«Sage» es una palabra del inglés medio basada en un término del francés antiguo que se traduce como «sé sabio». La raíz latina es sapere . En la época védica, a estas personas sabias se les llamaba ŗśi`s, «Los que ven».

La sabiduría es conjetural. Es todo el cerebro.

El antiguo reptil se une al límbico superior, que a su vez se une al neocórtex mamífero, el cual está claramente desarrollado más allá de sus funciones rudimentarias en los humanos. Este aspecto frontal altamente desarrollado de nuestro cerebro se ve frenado en su funcionamiento inteligente por las emociones generadas en la configuración límbica, y además, se le niega el acceso al correcto funcionamiento del tronco instintivo reptiliano por el sistema nervioso entérico estresado de nuestros intestinos. Nuestros intestinos se mantienen en constante tensión social desde nuestros primeros traumas infantiles hasta nuestra edad adulta, actuando inconscientemente, como resultado del síndrome de "lo mismo de siempre".

Sí, vivimos en tiempos sin alivio para nuestros instintos de cazador/superviviente, que se precipitan hacia el TDAH y la severa disminución de nuestro rasa hormonal por la energía succionadora de las glándulas suprarrenales que sorben a grandes tragos todas nuestras hormonas nutritivas. Hasta que funcionamos en piloto automático, con una neblina inmunitaria que nos impide vivir, anhelando solo el entumecimiento.

Hasta que superemos este ciclo incompleto de lucha, huida, inmovilidad (no relajación) y lo completemos, hay pocas esperanzas de que seamos sabios. Para que el instinto funcione con precisión, en su empatía casi telepática con las señales que siempre nos rodean, conectando con las moléculas sutiles del sonido, el movimiento, la luz, los sabores, los olores e incluso el pensamiento, la idea, el sentimiento o la emoción, y luego filtrándolas para encontrar aquellas que capten nuestra atención.

Cuando estos están sujetos a una interpretación basada en el miedo, la ira o el dolor, entonces se vuelven reactivos y perdemos la capacidad de interactuar de una manera segura, creativa, inocente y alegre.

A medida que esta trinidad de desequilibrios traspasa el velo de nuestro intelecto, desequilibra brutalmente nuestro razonamiento, como un merodeador rompe las defensas de una pequeña y pacífica aldea que solo desea vivir en armonía consigo misma y con su entorno. «Qué suerte», ríe el merodeador. Y nuestras perlas de sabiduría yacen esparcidas como collares rotos por nuestras vidas, y nos cuesta tomar decisiones nutritivas. Decisiones que deberían fomentar la armonía, la coexistencia pacífica, el amor, la comprensión, la compasión y el compañerismo: las piedras angulares que definen: ser sabio, ser sagaz.

Para aprender a ser sabios de nuevo, debemos encontrar la manera de recuperar esa sensación de seguridad en nuestras vidas. Una manera de completar el circuito de lucha, huida, escape y estremecimiento que permite a los animales atacados volver a su comportamiento normal una vez pasado el peligro. Este instinto, cuando está intacto, nos permite ver el miedo como una herramienta práctica y sencilla que, al aumentar, conduce a un comportamiento irracional. Ver la ira como algo que debe controlarse y canalizarse hacia un comportamiento productivo que nos devolverá a un estado de paz. Y ver el duelo como un anhelo que se alimenta de una sensación de carencia, una experiencia falsa para los sabios que saben que ya lo son todo. Donde las relaciones no se construyen sobre la necesidad, sino compartiendo la plenitud que hay en cada uno de nosotros.

Cuando no permitimos que nuestros dramas individuales se mezclen y creen un trauma colectivo, se nos hace más fácil escapar de la sofocante soga de los fantasmas que corren desenfrenados en nuestra psique.

Para volver a ser sabios. Donde el niño interior crece y se fusiona con el adulto provisional que hemos construido a partir de la pretensión, para obligar a nuestro adulto fingido a convertirse en un camaleón en una persona auténtica. Una que ya no intenta participar en dramas reciclados que nos mantienen dando vueltas en la cabeza, sin movernos en un patrón evolutivo, sino en una espiral descendente hacia este tiempo y lugar particularmente temidos que nunca podrán ser el ahora. Donde, incluso con los grandes avances tecnológicos, nos enfrentamos a sociedades fragmentadas, segmentos alienados de personas afectadas, la destrucción total de los valores y prácticas del sentido común y, quizás lo peor de todo, el aumento de enfermedades crónicas que destruyen nuestro planeta de forma residual, impulsadas por sus demonios causales de alimentos muertos, aguas contaminadas, lluvias de inspiración química y aire contaminado con aluminio. El epítome mismo de las predicciones del Kali Yuga manifestándose con toda su fuerza ante nuestros ojos atónitos, derrotados e incomprensibles.

Sin embargo, llevamos la sabiduría en lo más profundo de nosotros. Y sin importar nuestro trauma, su intrínseca fuerza puede sacarnos de apuros como un elefante con su poderosa trompa rescatando a un mono atrapado en arenas movedizas. Esta sabiduría de los sabios nos permitirá posponer el prematuro gran final del Kali Yuga que parecemos apresurarnos a aceptar. (Para una comprensión alternativa y un poco más moderna del final del Kali Yuga, aparentemente estamos bastante cerca y no es tan malo).

Una sabiduría que desmiente la psique desequilibrada, considerándola simplemente patrones estancados de comportamiento, tan relevantes para nuestras vidas como los miedos fantasmales a los duendes debajo de la cama del niño. Hemos dado vida a nuestros duendes. Primero dentro de nosotros. Y luego los hemos proyectado a nuestro alrededor, festejando como locos con los duendes enloquecidos de los demás.

Y comienza con nuestro cuerpo emocional. Ese cuerpo sutil que, cuando está profundamente desequilibrado, se compone de patrones de comportamiento distorsionados basados ​​en los seis enemigos del hombre, semejantes a osos, que vienen a deleitarse con nuestros sentidos: nuestra lujuria, rabia, engaño, arrogancia, celos y, sobre todo, la moneda de cambio de estos tiempos: nuestra avaricia. Nos conduce directamente a las sogas de la vergüenza, el terror, la duda, el odio y la hipocresía. Directamente a los brazos del miedo, la ira y el dolor. Expresadas como políticas ambientales que condenan a nuestro planeta, a sus habitantes y su belleza, convirtiéndose en el cáncer que carcome sus entrañas, sin importarle si somos destruidos junto con él en su agonía.

Esto es todo lo que nos queda por conquistar. Esta locura que nos deja con una sociedad con un narcisista, sociópata o psicópata en cada 25 personas. Según el último recuento. Quizás en una espiral ascendente a velocidades psicóticas.

Y todo se debe a que hemos perdido la capacidad de conectar con nuestra sabia. Quien se sienta prisionera dentro de nuestro sufrimiento autoimpuesto. En silencio, con paciencia. Sabiendo que el karma es simplemente aquello que se ha puesto en movimiento y no se puede evitar a ningún precio. No hay intervención divina. Y, sin embargo, la sabia se sienta pacientemente porque el karma no se aferra a ella. Y ella sabe que el día que regreses a ella, automáticamente habrás pagado tu karma. El residuo de las manchas se lava en la redención que experimentas al pagar tus deudas. La alegría de devolver amor por amor, compasión por compasión, alegría por alegría supera la difícil tarea de devolver amor por odio, compasión por crueldad, alegría por crueldad. Soportas todo lo que diste en el tiempo en que olvidaste a tu sabia con una ecuanimidad que rivaliza con los sabios de antaño.

Dos historias

Sobre transformaciones y redenciones.

Angulimāla (el que lleva el collar de dedos) persigue al Buda errante con la espada desenvainada. Por muy rápido que lo persiga, el paseante es inalcanzable. Frustrado, grita: ¡ALTO! El Buda errante se detiene, se gira, sonríe y dice: «Hace mucho que me detuve. ¿Cuándo te detendrás, oh, el que lleva el collar de dedos?». Aturdido, Angulimāla cae como una piedra al darse cuenta del horror de sus actos. Sin juzgarlo, el Buda lo invita a convertirse en monje y a aprender los caminos de la paz.

Tiempo después, el rey Bimbisāra se acerca al campamento del Buda y le advierte que tenga cuidado, pues se encuentran en la región del asesino Angulimāla. Cuando el Buda pregunta qué le diría el rey a un asesino así, convertido al monje, el rey responde que se inclinaría ante él. La nobleza reconoce a los sabios. Incluso más tarde, cuando el monje Angulimāla entra en la aldea en busca de limosna y es brutalmente golpeado, el Buda le dice que lo soporte con ecuanimidad, pues el karma del pasado ha aparecido y requiere solución. Con el tiempo, no solo cesan las palizas, sino que el monje se convierte en el compañero de juegos favorito de los niños de la aldea.

La segunda historia es similar. La transformación de un ladrón en uno de los más grandes sabios de la era védica. Ratnākara era un bandido ladrón. Había llegado a esto para ayudar a mantener a su familia. El sabio trovador errante, Nārada, fue a visitarlo tocando su veena. Cuando le preguntó por qué robaba, Ratnākara respondió que era la única manera de alimentar a su familia. El sabio le preguntó si la familia compartiría con él cuando llegara el momento de pagar este karma. Por supuesto, respondió. Nārada le pidió que lo confirmara con la familia. Y la respuesta que le dieron la esposa y los hijos del bandido lo conmovió profundamente. Era su deber proveer. Cómo lo hiciera no era asunto suyo. Si lo hacía robando, los pecados eran solo suyos. Nunca lo habían pedido ni tolerado. No era su problema. Conmocionado, buscó el consejo de Nārada. Nārada le pidió que cantara el mantra sagrado: Rama, pero el bandido le dijo que no merecía un mantra tan poderoso. Así que Nārada le pidió que cantara su opuesto: Mara. Creyendo que esto era apropiado, el bandido permaneció inmóvil cantando el mantra hasta que las hormigas rojas locales lo cubrieron por completo en su hormiguero. Mientras seguía cantando, Mara se transformó naturalmente en Rama. Se convirtió en Vālmiki (sabio en un hormiguero) y escribió el Ramayana.

Regresar a la sabiduría interior siempre es posible. Solo hay tres herramientas que debes encontrar. Son internas. Latentes, pero nunca se oxidan. Son la determinación, la paciencia y la fe. Con estas tres, puedes destruir a los seis enemigos que te confrontan solo cuando no las usas. Puedes destruir la lujuria, la ira, el engaño, la arrogancia, los celos y, sobre todo, la codicia. Y al hacerlo, podrás ver cómo se desvanecen la vergüenza, el terror, la duda, el odio y la hipocresía resultantes.

Sin embargo, ¿cómo funcionan? La determinación nos permite cultivar la pureza de cuerpo, mente y palabra. La paciencia nos permite avanzar sin importar cuántas veces los seductores patrones del pasado nos arrastren de nuevo al atolladero. Y la fe nos permite creer que la no violencia nos dará la preciosa joya de la amistad, que la veracidad nos brindará confianza plena incluso de antiguos enemigos, que la ausencia de lujuria nos dará una inmensa fortaleza de carácter y cuerpo, que no robar nos llevará a una riqueza que va más allá de nuestras ahora simplificadas necesidades, que la ausencia de posesividad abre la cámara del pasado de tal manera que sus residentes ya no podrán seguirnos como sombras inquietantes hacia el futuro.

¿Y cómo se aprende a usar estas herramientas enterradas durante tanto tiempo? Una forma, de hecho la única que conozco, y puede que haya otras, es esta: practicar día a día las antiguas lecciones de sabiduría del yoga y el ayurveda. Cuando adoptamos rituales diarios que nutren, cuando abrimos el cuerpo con la práctica de asanas y comenzamos a comunicarnos con él magistralmente, cuando aceptamos alimentos con abundante fuerza vital, cuando aprendemos a respirar conscientemente, cuando aprendemos a no dejar que nuestros sentidos persigan cada deseo tentador creado por las imágenes, los sonidos y los olores que nos rodean como sirenas seductoras, cuando aprendemos a estar contentos con lo que tenemos y a asegurarnos de que nadie a nuestro alrededor se vea empobrecido, cuando nos dedicamos al estudio de antiguos textos de sabiduría, cuando nos sentamos en silencio… la lista podría ser interminable, una caja de herramientas virtual de la fantasía de un carpintero, cada herramienta completa y, sin embargo, aún más completa, como un bosque de árboles cuando se usan juntos en pares, en tríos, en multitudes. Un bosque que no sucumbe al aullido del viento pero que deja que la brisa suave lo acaricie suavemente como a un amante.

Estas herramientas poseen un poder asombroso, tanto que, día a día, nuestras ciencias tecnológicas las van comprobando una a una, como si ya lo hubieran comprobado. De hecho, esta ciencia, doblemente ciega, aleatoria y experimental, nunca puede contar la historia completa, ya que los experimentos rara vez son experienciales. El científico se autoelimina del experimento y luego se aplica los resultados a sí mismo. ¡Incluso si se experimentó con una rata!

Somos humanos. Eso significa que sufrimos conscientemente. Se convierte en una elección. Una elección que tomamos cada vez que ignoramos a la sabiduría interior. La sabiduría que comprende que el sufrimiento comienza con la ilusión de permanencia en una vida delimitada por el nacimiento y la muerte. Y un deseo insensato de que cualquier cosa que nos guste y a la que nos apeguemos no termine; una simple locura en las mareas cambiantes de una vida de existencia en lugar de la vida eterna.

La psicología del sabio es tal que se le conoce por su poderosa magia. Una magia que asociamos con chamanes, druidas, magos y ŗśi`s. Esta es la magia de una persona despierta. Alguien que sabe que todo de lo que está hecho es una cosmología que ha visto con claridad, y el hilo que une el agua, el fuego, el aire y el espacio dentro de la tierra se duplica dentro de todos y cada uno de nosotros junto con estos elementos. Y cuando este hilo nos abandona, regresamos a los elementos. Este hilo, el Prāńa, la fuerza vital del Ser Consciente, se nos da libremente con cada respiración que tomamos y este Prāńa también puede brindarnos la sabiduría del Ser Consciente cuando lo aceptamos como algo que nunca está separado de nosotros. Nos completa. Y la carencia desaparece, la separación termina. Nos volvemos sabios como un sabio.

NOTA DE LOS AUTORES

Este es un artículo de opinión y, por lo tanto, no he incluido citas, aunque sí algunos enlaces a fuentes interesantes para ciertas afirmaciones. Si busca más fuentes para mis extravagantes conjeturas, le recomendamos consultar los siguientes textos:

Yoga Vashishta
El Bhagavad Gita de Vyasa
Ramayana de Valmiki
Caraka Samhita
Astanga Hrdayam
Patanjala Yoga Darshana
Hatha Yoga Pradipika
Devi Bhagavatam
(Cualquier versión de lo anterior)
Psicoterapia en Ayurveda por el Prof. Ajay Kumar Sharma: Academia Chaukambha Bharati, Varanasi.
Dimensiones unificadas de la medicina ayurvédica por el Dr. JS Tripathi: Chaukambha Sanskrit Pratistha, Delhi.
Lo que el Buda enseñó por Walpola Rahula