Prana de conexión a tierra: la clave para relaciones duraderas y una comunicación equilibrada

Mientras escuchaba una conferencia sobre Prana impartida por la Dra. Claudia Welch, hizo una conmovedora declaración. El prana, cuando fluye libremente, sin dirección y según su naturaleza, asciende naturalmente, llenando la cabeza. Cuando se lo fuerza hacia abajo, hacia la parte inferior del cuerpo, tiene la capacidad de contornear los nadis, expandiendo y nutriendo al Ser en su totalidad.

El resultado de esto es la capacidad de permanecer quieto y casi vaporoso en la atención. El Dr. Welch explica que respirar hacia el bajo vientre estimula la audición multidimensional. Entiendo que esto significa escuchar todos los sonidos presentes simultáneamente, así como el contexto, la intención y las peticiones en los sonidos. Desde este lugar surge una quietud y comprensión: una comprensión de la igualdad de las almas que se comunican y el deseo del oyente de dar espacio al hablante. Para mí, esto describe la esencia de la compasión. La capacidad y el deseo de escuchar desde un lugar de contención, que es un componente de apana vayu o prana cuando desciende.

Desde este lugar surge una quietud y una comprensión profunda: una comprensión de la igualdad de las almas que se comunican y un deseo del oyente de dar espacio al hablante. Para mí, esto describe la esencia de la compasión.

Escuchar desde este espacio de Prana arraigado crea tiempo para reflexionar sobre lo que se dice y qué tipo de respuesta, si es necesaria, es necesaria. La comunicación verbal o física que pueda regresar apoya al hablante inicial y, por lo tanto, su Prana también puede permanecer estable mientras recibe una respuesta. Es probable que pueda escuchar de la misma manera. Hay un ritmo a medida que el hablante se convierte en oyente y el oyente en hablante. Cada uno se turna para sostener la escucha ( apana) y el habla (udana – Prana ascendente) . Cada persona se siente contenida y expresada. La comunicación desde esta perspectiva es equilibrada. Conduce a nuevos descubrimientos, aumenta la confianza y, en última instancia, profundiza la relación.

Ciertamente no soy experta en relaciones íntimas, pero cuando escuché al Dr. Welch expresar este sentimiento de arraigar el Prana, explicó gran parte de la tristeza y frustración que he sentido y causado en relaciones largas. Siempre que he sentido la falta de construcción, compañerismo o amor, a menudo ha sido porque mi Prana, el suyo o el de ambos han estado inestables.

Cuando esto ocurre, y el prana se atasca en la cabeza, hablamos directamente desde nuestros sentidos, sin tiempo para digerir lo que percibimos. Debido a esto, el tiempo se acelera, la comprensión disminuye y terminamos hablando con nuestra pareja, con quien intentamos conectar. Siente frustración tanto con ella por la incomprensión como con nosotros mismos por no ser comprensibles.

Desde esta perspectiva, es probable que regresemos a patrones predeterminados inducidos por el estrés e intentemos satisfacer nuestras necesidades desde allí. Intentar conectar con alguien desde una perspectiva de miedo, ira o control hará que la otra persona se sienta fracasada, desigual, controlada, ignorada y, en última instancia, sola. En realidad, no hay nada más desgarrador que estar en una relación íntima y sentirse aislado y solo. Creo que esto ocurre cuando no fomentamos que nuestro prana se estabilice regularmente.

Además, según uno de los tattvas (leyes) fundamentales del Ayurveda —lo semejante se multiplica— , y así, con el tiempo, si el prana de una persona se desestabiliza, la otra se cansará de intentar gestionar su propio prana, a la vez que soporta el desequilibrio de su pareja. Es mucho trabajo y, si se hace habitualmente, agotará a ambas partes. La comunicación se interrumpirá y ambos caerán en un comportamiento habitual de falta de apoyo. Con el tiempo, la relación no tendrá suficiente prana para sostenerse y terminará.