por The Ayurveda Experience junio 20, 2015
No te pierdas los dos primeros artículos de esta serie: Parte 1 ; Parte 2: Teoría de Sistemas ; y Parte 3: Química Sagrada. Si prefieres escuchar este artículo en lugar de leerlo, ¡desplázate hacia abajo para ver la grabación de audio!
Querido tú,
Hoy es la lección de química fácil: Química Aplicada.
Si te estás dando cuenta de que hay mucho que aprender… y realmente quieres adentrarte en tu Anatomía Sagrada antes de morir, te sugiero que solicites el curso que garantiza tu evolución en la anatomía sagrada.
Ahora, volvamos al alboroto.
Dejamos la última lección de Química Sagrada hablando de reguladores y jerarquías incorporadas.
Hablábamos del sistema descendente y ascendente que el cosmos ha creado en nuestros cuerpos. Mencioné que los tres doshas constituyen una jerarquía reguladora que coordina los subsistemas más complejos del cuerpo. De lo sutil a lo denso. De lo simple a lo complejo. La simplicidad contiene la complejidad.
Hacia dónde nos dirigimos en Química Aplicada… es ¿cómo afecta la teoría de los 3 doshas lo que está sucediendo contigo en tu camino yóguico?
Vamos a investigar.
Cuando practicas yoga, te vuelves más sensible. A menudo, tu profesor de yoga no se da cuenta de que es parte de su responsabilidad advertirte que la sensibilidad que cultivas en la esterilla se extenderá a todos los aspectos de tu vida, por lo que puede ser una sorpresa.
He aquí un ejemplo de cómo la sensibilidad podría ser importante para ti como estudiante de yoga:
Digamos que siempre tienes una cita apasionada los viernes por la noche. Disfrutas de una comida deliciosa y te tomas unas copas de vino. Un día, empiezas a ir a yoga. Pronto te das cuenta de que te encanta cómo te sientes después de clase... así que compras una tarjeta perforada. Empiezas a ir tres veces por semana. Te encanta. Tu profesor sabe muchísimo sobre el cuerpo y te sientes más a gusto contigo mismo que nunca.
La cita del viernes por la noche sigue en pie... pero ya no la disfrutas tanto como antes. Parece que la conversación ya no es tan interesante. La comida te hincha. Además, te has empezado a despertar a las 2 de la madrugada. Crees que será por el vino. ¡Qué demonios!... piensas. ¿Acaso una chica no puede disfrutar de un poco de diversión de vez en cuando?
Analicemos lo que está sucediendo.
Durante cada clase de yoga, estás llevando el prana progresivamente a tus células. Gracias a la abyhasa, o práctica evolutiva repetitiva, tus células comienzan a ablandarse y a ser más accesibles al prana. A medida que las células se vuelven más inteligentes gracias al prana, empiezan a eliminar lo obsoleto o tóxico. Sí, te estás desintoxicando o purificando. En yoga, esto se conoce como tapas, o purificación del sistema físico, mental y espiritual (piensa en el sistema psicosomático).
Cuanto más asistas a clase, más se adentra tu consciencia en el campo de lo sutil. Cuanta más energía sutil haya en tus células, más sensible te volverás.
Muchos amantes del yoga moderno pasan por una fase en la que esta nueva sensibilidad bioeléctrica les resulta molesta.
Pero, desde la perspectiva de la química sagrada, tiene todo el sentido:
Cultivaste más consciencia en tus células. Tus células lo asimilan. Tus células se volvieron más inteligentes, más organizadas, más cargadas de energía y simplemente más conectadas con la fuente. Comenzaste a transportar más consciencia, lo que te permitió transmutar más consciencia para construir estructuras más inteligentes.
Al presentarte y practicar repetidamente con una alineación informada, te conectaste con las leyes del funcionamiento de la energía a un nivel más sutil. Tu organismo se alineó mejor y se integró en un sistema más funcional. Tus sistemas cuerpo-mente se volvieron más inteligentes. Y entraste en contacto con la experiencia dinámica de una salud óptima.
Luego tuviste una cita. Para tu sistema regulador, esta fue una decisión menos inteligente por varias razones. Para entender por qué, necesitas conocer la química de la ley natural del reloj biológico humano.
Desde una perspectiva ayurvédica, veamos qué sucede tras bambalinas. Esto nos dará una idea de por qué los hábitos que eran geniales en nuestro pasado generan residuos en nuestro presente.
En primer lugar, la energía de renovación (pitta) es más intensa al mediodía. Ese es el mejor momento para transformar los alimentos en moléculas más pequeñas de nutrientes y energía. Cuando sales en una cita nocturna, es en ese momento del día cuando la energía de renovación tiene otras agendas. La energía de renovación está inactiva de 6 a 10 p. m. y luego se dedica a la limpieza.
Le pediste a tu Pitta que dejara de limpiar la casa y se ocupara de la digestión. Hizo un trabajo mediocre tanto en la limpieza como en la digestión. El vino sobrecargó aún más el proceso nocturno de limpieza sanguínea. Como tu sistema ahora tolera menos el desequilibrio, recibes una llamada de atención a las 2 a. m. para ayudarte a decidir no sobrecargar tu hígado el próximo viernes por la noche. El sábado por la mañana te despertaste con una casa sucia, y quizás incluso hinchada.
Ahora sabes por qué.
Las leyes de la química sagrada son inviolables. Es decir, pagas cuando las violas. Nadie se sale con la suya.
A menudo pensamos que alguien se está escapando de la relación. Tu pareja puede ser capaz de engullir una cena copiosa por la noche, beber cerveza y mantenerse delgado como un palo. No tiene insomnio.
Tu mejor amiga bebe café todo el día y no sufre de insomnio, síndrome premenstrual ni ninguno de los efectos secundarios que te causa la cafeína. A todos nos hunde algo específico: conceptos como la genética, el kaivaigunya y el karma influyen. Cuándo y cómo una persona hunde su propio barco es la verdadera historia detrás de que nadie se salga con la suya. Una amiga hipercafeinada podría tener problemas para meditar o desconectarse de su portátil. Tu marido podría tener un trabajo que no le gusta... aún así. Mi punto es este: cuando entiendes lo psicosomáticos, conductuales y relacionales que somos todos, no es difícil para un ojo entrenado ver dónde se está manifestando el efecto de la causa.
Cuanto más yoga y meditación hagas… más efectos secundarios experimentarás cuando tu dieta y estilo de vida no coincidan con lo que tus tres reguladores realmente quieren.
Quizás también empieces a notar que realmente puedes distinguir entre las verduras del mercado y las de una bolsa de espinacas congeladas. Y no solo en cuanto al sabor, sino también en cómo te sientes al comerlas.
Este nivel de percepción de causa y efecto es la esencia de la anatomía sagrada. Puedes percibir claramente la causa y el efecto. Puedes sentirlo en tu organismo.
Puedes observar y mientras lo haces estás aprendiendo Ayurveda + tu anatomía sagrada de adentro hacia afuera.
“Si lo sutil controla lo burdo, si el sistema regulador es más poderoso que el sistema con el que se relaciona, al actuar sobre el sistema regulador, se pueden empezar a curar patologías inesperadas”. Más información del Dr. Hankey.
El reloj biológico diurno humano es una ley natural. Así como se ha demostrado que el cuerpo humano produce más bilis al mediodía para digerir los alimentos, nuestro cuerpo pasa por ciclos de metabolismo (pitta), catabolismo (vata) y anabolismo (kapha) en momentos específicos. Al anochecer, el anabolismo (kapha) se activa para que te relajes y descanses. Al amanecer, el catabolismo (vata) se activa para que te levantes y te pongas en movimiento.
Si no estás sincronizado, no lo notarás. Si sí lo estás y no sigues el ciclo, notarás que tu día no funciona. Podrías no evacuar completamente, reabsorber desechos tóxicos, tener poca energía y un sistema inmunológico débil. Podrías no pensar con la claridad que quisieras y recurrir a la cafeína para compensar. Y así sucesivamente.
Hay un pequeño margen de maniobra. Pero no mucho. Cuanto más sensible te vuelvas, más te dolerá si no sigues la rutina simple.
Los doshas tienen biorritmos. Cuanto más practicamos yoga o meditación, más evidentes se vuelven. Los biorritmos no son opcionales. Crean un potencial de respuesta óptima, o de toma de decisiones. Cuanto más sensibles nos volvemos, mejor es la elección que podemos hacer.
Al volverse más sensible, se mejora la sensibilidad de respuesta de cada sistema regulador (piense en el biorritmo). Con una mayor sensibilidad de respuesta, se mejora la regulación. Una mejor regulación genera comunicación, integración y bienestar vibratorio. (Por eso, el anandamayakosha reside en el cuerpo intuitivo despierto, o vijanamayakosha. El vijnana refleja un cambio de comportamiento consciente y comprometido basado en la experiencia). Y en cuanto a la enfermedad, una mejor regulación implica menos doshas que causan estragos, que se filtran inconscientemente a sus subdoshas, creando caos y complejidad en la patología.
El Ayurveda establece estándares altos para la salud. Se centra en la salud óptima, la anatomía sagrada, la iluminación y la respuesta óptima. Estamos diseñados para despertar y vivir plenamente en una anatomía despierta. Nuestros doshas desequilibrados pueden arrastrarnos hacia atrás... pero las prácticas nos impulsan hacia biorritmos más inteligentes.
Cuando permitimos que los biorritmos guíen nuestras decisiones diarias experimentamos vata equilibrado o homeostasis, pitta equilibrado o creación de orden, y kapha equilibrado o tejido más integrado.
El equilibrio tridóshico a través de biorritmos saludables regula el sistema.
Sé que quizá no suene muy atractivo… ni jugoso… pero lo es. Se trata de cultivar un atractivo más profundo, una energía más conectada. Estar más sano, más despierto, más vivo y más libre a medida que envejeces es lo más atractivo que existe.
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