Aprendiendo Anatomía Sagrada: Parte 3: Química Sagrada

No te pierdas los dos primeros artículos de esta serie, Parte 1 y Parte 2: Teoría de Sistemas . Si prefieres escuchar este artículo en lugar de leerlo, ¡desplázate hacia abajo para ver la grabación de audio!

Querido tú,

Nuestra fiesta de anatomía sagrada seguirá adelante a medida que avanzamos en lecciones más extensas, tema por tema, que quizás te hayas perdido en la escuela. ¿Y por qué tanto alboroto?

Considero esencial que reconozcamos y activemos nuestra anatomía sagrada.

Es un curso poderoso y un grupo poderoso de compadres.

ACTIVA TU QUÍMICA SAGRADA.

Hasta ahora, en nuestro pequeño recorrido por mis clases de anatomía sagrada ayurvédica, hemos estado transportando nuestra consciencia. Al transportar nuestra Conciencia, esperamos habernos arraigado más en el territorio de nuestra anatomía. Estamos en la puerta del universo interior y del universo exterior, y encontramos algunos puntos de referencia. ¡Que comience la lección de química!

La química trata sobre las leyes de la energía y la materia. Si observamos el mundo desde una perspectiva material, hablamos mucho de los cambios de la materia a nivel de interacción molecular. Si observamos el mundo desde una perspectiva energética o ayurvédica, hablamos del espectro de la energía, desde lo sutil hasta lo denso, donde la energía denso se asemeja mucho a la materia. Desde cualquier perspectiva, todo gira en torno a las leyes de la naturaleza, las acciones y reacciones, y la capacidad de predecir consistentemente la causa y el efecto. Y para los hippies que no les gusta la ciencia, les encantará esto: la química proviene de la palabra alquimia . Así que si te apasiona el concepto de alquimia… realmente te apasiona la química.

La Química Sagrada es lo que ocurre cuando percibimos las transmutaciones y los gradientes sutiles. Permitimos y observamos las transferencias energéticas entre la energía (prana) y la materia (todo aquello que el prana puede influir). Los científicos rigurosos pueden avergonzarse. ¡A los hippies no nos importa! Y observen el genial trabajo del Dr. John Hankey, quien está describiendo el Ayurveda en la ciencia rigurosa. Liberados de un enfoque más materialista de la química, somos libres de comprender por qué el Ayurveda ha existido durante tanto tiempo y no se detiene.

Si quieres comprender tu anatomía sagrada, el Ayurveda tiene el mejor lenguaje para ello. Sí, soy parcial. Pero también estoy bien informado, por eso elegí estudiar Ayurveda para despertar a mi anatomía sutil. No me decepcionó.

PRANA ES LA ABREVIACIÓN DE PRANA VAYU.

Lo que hemos hecho hasta ahora es trasladar nuestra consciencia a nuestro cuerpo mediante la relajación consciente y la consiguiente expansión natural. Luego, la trasladamos de arriba abajo, desde la raíz hasta la coronilla y viceversa (uso del hilo dental). Después, la trasladamos de nuestro cuerpo al cosmos. Fortalecimos el músculo de la consciencia y la capacidad de transportarla de lo denso a lo sutil. Para que la Química se convierta en Química Sagrada, necesitamos abrirnos camino hacia lo sutil. Nota: En yoga y Ayurveda, podemos asumir que ya estamos en lo denso al (a) estar en un cuerpo y (b) observar la naturaleza intrínsecamente expansiva de la consciencia.

Movimiento = el vehículo de la consciencia. El transporte de la consciencia. De dónde a dónde se transforma de qué a qué tan pronto como entramos en el campo de la materia. (PD: La palabra Prana es la abreviatura de Prana Vayu. Vayu significa vehículo. Vehículo de energía del cosmos. Reflexionen sobre esto).

Cuando relajas conscientemente tu cuerpo, transportas la consciencia a tu cuerpo. ¿De dónde? De dondequiera que estuviera antes de relajarte. Algo se movió. Ese algo es sutil, mucho más sutil que una cosa o un pensamiento. El movimiento de la consciencia transporta la energía y la inteligencia del cosmos de un lugar a otro. Como diría Indy, de aquí para allá. Donde tu consciencia coparticipa con tu bioquímica, esta se vuelve consciente... se vuelve sagrada.

Al observar y honrar la consciencia sutil, nuestras células se nutren de un sistema operativo maestro. Podemos activar nuestro sistema operativo intrínseco con energía, inteligencia y el poder de una organización eficaz. Esto también nos lleva a otro punto que abordaremos en la Lección de Ética: si nuestra química está alineada, actuamos con mayor inteligencia cuantos más días pasamos en la Tierra.

ERES EL QUÍMICO + TIENES 3 HERRAMIENTAS.

En Química Sagrada tú eres el Químico.

Te conviertes en un operador consciente de la consciencia. Pero, como Odín descubrió, no eres realmente el operador. Por eso el yoga y el ayurveda diferencian entre el pequeño yo y el gran Yo. (Nota: esta es también la razón por la que toda tradición religiosa, espiritual o aconfesional de mindfulness que se precie, introduce la enseñanza de la entrega o la receptividad desde el principio del programa).

Después de renunciar a la distracción natural de tu ego, puedes transportar la consciencia al campo de la Consciencia. Cuando eso sucede… te conviertes en un mejor químico personal. Tu anatomía comienza a ser penetrada o transformada por la consciencia. Cuando mueves la consciencia… mueves prana. El prana entra en la célula. La célula recibe un impacto. ¿Un impacto de qué? De la energía, una inteligencia del cosmos. Lo cual es inteligente. Y energético. Tus células cambian con el impacto. El cambio es el alcohol.

Hemy. Es la causa y el efecto. La acción y la reacción. El cambio es la renovación de la consciencia que entra e impacta una célula con prana. Y prana = energía inteligente. ¿Lo entiendes? Bien, porque necesitamos avanzar.

Tienes 3 herramientas. 3 fuerzas. 3 energías. 3 reguladores.

1. Transporte . Piensa en la entrada/salida. Véase prana vayu arriba.
2. Rotación . Esa es la fuerza del impacto: algo cambia. Piense en la energía inteligente que entra en una célula.
3. Almacenamiento. Cuando la energía se solidifica en una estructura para su uso posterior. Es la sustancia química o sustancia medible en sí misma la que tiene una composición constante y propiedades distintivas. En nuestro ejemplo, con el prana entrando en una célula, es la capacidad de almacenamiento de esa inteligencia y energía. Lo cual, como saben los expertos en ayurveda, es ojas.

Por si acaso, intercalemos más información del Dr. Hankey:

La teoría de sistemas identifica tres procesos fundamentales que requieren regulación en cualquier sistema: entrada/salida (transporte), rotación y almacenamiento (Weinberg, 1975). Esto es válido tanto para cualquier subsistema como para el sistema en su conjunto, e indica que los factores de control regulador deben estar presentes en tripletes: uno para el transporte, otro para la rotación y otro para el almacenamiento.

En Ayurveda, estas tres herramientas… las tres energías… los tres reguladores son la clave. El sistema es el sistema. Y recuerda que el sistema eres tú. A estos reguladores los llamamos Vata, Pitta y Kapha. Cuando se manifiestan en el cuerpo, son desagradables. No es que sean desagradables… solo desagradables en términos físicos, como sthula o annamayakosha. Cuando se manifiestan menos físicamente, por ejemplo, en la mente o las emociones… lo llamamos sutil, sukshma o manomayakosha. Cuerpo-Mente. Mente-Cuerpo. Psicosomático. Los tres reguladores regulan todo lo que ocurre en el ámbito psicosomático.

Cuando los reguladores están informados por la consciencia, se comunican bien y se comportan bien, realizan un trabajo fantástico regulando sus subsistemas. En Ayurveda, este es el terreno de los 15 subdoshas. No nos detengamos en eso ahora. La cuestión es que los tres regulan el sistema general, es decir, tú. Luego, cada uno de los tres está a cargo de cinco subsistemas. Cuando la regulación es óptima, la consciencia regula los subsistemas de lo sutil a lo burdo, de lo simple a lo complejo… y obtenemos el beneficio de una salud óptima. Tenemos células informadas. Tenemos trabajo en equipo con un jefe cariñoso e inteligente. Cuando los reguladores se descontrolan, los subsistemas se descontrolan.

Subsistemas Amok =

Desequilibrios.
Enfermedad.
Fealdad.

CUANDO LA QUÍMICA SE VUELVE FEA

Repasemos algunas aplicaciones prácticas para poner esta lección en práctica.

¿Te mudaste de un lado a otro y olvidaste dónde estaba tu casa? Un problema sutil con la entrada de Vata.

¿No defecas completamente? Problema de producción excesiva de Vata.

¿Conviertes los alimentos en energía demasiado rápido y te vuelves hiperglucémico? Problema grave de conversión de pitta con esteroides.

¿Te dan vueltas las ideas y no te dejan dormir? Una rotación demasiado rápida impide un funcionamiento óptimo y la creación del producto final deseado. Un problema sutil de rotación de Pitta por esteroides.

¿Más grande de lo que te gustaría? Tienes un grave problema estructural. Problema con Kapha.

¿Te deprime tu estado de ánimo? Es un problema estructural sutil. Un problema sutil de Kapha.

Esto es una simplificación excesiva… pero se entiende la idea. Lo que hace que la química ayurvédica sea tan dinámica y descabellada es que el sistema, el diagnóstico y la cura son mucho más fáciles de ver al mismo tiempo. Es radicalmente simple… pero funciona y se mantiene vigente en niveles de complejidad inusual. El Dr. Alex Hankey lo expresa mejor: «La etiología basada en el dosha proporciona una descripción tan significativa de la salud de un organismo como de su patología».

ETIOLOGÍA BASADA EN DOSHA + TÚ

Etiología significa la causa. Significa el origen del resultado. De lo sutil a lo denso. De la energía a la materia. Y ese es el radismo de lo radical y la razón por la que la alopatía se ha unido a la medicina psicosomática. De lo sutil a lo denso es la clave de la salud vibrante de tu anatomía sagrada.

También significa que nunca nos salimos con la nuestra. Profundizaremos en eso en nuestra próxima lección de Química Aplicada... y a quienes no tengan la cabeza así les gustará más la siguiente lección.

Por ahora, para que sea práctico, todos tenemos tendencias en torno a estas tres fuerzas. Nuestra anatomía sagrada viene con improntas.

¿Es usted un hipertransportador, un hiperrotador o un hiperestructuralista?

Todos debemos vigilar las tres fuerzas… pero especialmente una o dos. Nuestra constitución identifica nuestras propensiones a las enfermedades. Las propensiones no son realidades. Son tendencias justas que se pueden evitar fácilmente al revelarlas.

Cuando somos conscientes de nuestras tendencias, nos autorregulamos mejor. La autorregulación es una cooperación voluntaria con las tres fuerzas o tres reguladores. Elegimos autocorregirnos antes de caer en la trampa y perder la luz del día. Al autocorregirnos, llevamos más luz a las profundidades de la trampa, a nuestras células marginadas. Cuantas más células se conecten conscientemente, más activamos o conectamos nuestra anatomía sagrada.

Una alumna mía de Living Ayurveda me contó que ha aprendido a autocorregirse. Cuando sabes que estás en el abismo y sabes cómo volver a la luz del día, te estás autocorrigiendo. En otras palabras, cuando conectas los puntos del regulador al subsistema, y ​​la energía inteligente fluye, vibramos con un equilibrio tridóshico dinámico.

Y una nota más genial sobre esto…

Cuanto más conectado estés, es decir, cuanto más acceso limpio y eficaz tengan los tres reguladores para regular los 15 subsistemas, más inteligente te volverás. Me refiero a la inteligencia celular. Cuando esto sucede, la comida que te hace daño te sabe mal. Las personas que te hacen daño se sienten mal por ti. Hay un millón de señales en cada momento. Y las captas y tomas decisiones inteligentes basándote en tu campo de datos multisensorial.

SU JERARQUÍA INTEGRADA

¿Ves la jerarquía? Es crucial. No se trata de una realidad donde todo vale, sino más bien de un sistema de arriba a abajo y de abajo a arriba. Los tres doshas constituyen una jerarquía reguladora que coordina los subsistemas más complejos del cuerpo. De lo sutil a lo denso. De lo simple a lo complejo. La simplicidad contiene la complejidad. Profundizaremos en esto en la lección de metafísica.

Para esta conversación, lo de arriba es sutil y lo de abajo es denso. Piensa en el Cielo y la Tierra. Cuando empiezas a limpiar tu cuerpo interior con hilo dental, dentro o fuera de la esterilla, tu consciencia se vuelve más sutil. Luego, haces algunos saludos al sol y llevas lo sutil a lo denso. Entregas el prana a tus células. Empiezas a tener acceso total. Y sales de la esterilla sintiéndote como la superestrella que estás cósmicamente diseñado para ser.

¿Siguiente lección? Química Aplicada.