Una asamblea de sabios debate los orígenes del hombre y la enfermedad

El Ayurveda enseña que comprender los componentes que crean la vida humana permite comprender qué puede funcionar mal y causar enfermedades. Esto permite al sanador identificar el origen de un trastorno en un paciente y guiarlo hacia los tratamientos más eficaces. Los componentes que crean la vida y, por lo tanto, la enfermedad se analizan en el capítulo 25 del Charaka Saṁhita, Sūtrasthāna, llamado la «Explicación del Origen del Hombre».

Hay una vieja historia sobre el Venerable Punarvasu,
que podía ver claramente la naturaleza de las cosas.
Estaba en una asamblea, discutiendo el origen de los seres humanos y sus enfermedades. [3-4]

Dentro de la reunión, Vāmaka, el Rey de Kāśī, que era bueno con las palabras,
se había acercado a la asamblea de sabios y preguntó respetuosamente: [5] “¿La enfermedad tiene su origen en la misma fuente que el hombre?”

El venerable Punarvasu habló a los sabios y dijo: [6] “Todos ustedes tienen un conocimiento inmenso y confían en su comprensión.
Eres capaz de disipar las dudas del Rey de Kāśī”. [7]

Pārīkṣi, el pensador que ha reflexionado profundamente sobre esto, dijo: “El ser humano
se genera desde el alma y la enfermedad nace del alma porque es la causa [raíz], [8] que disfruta de las acciones y sus consecuencias y las recoge.
La felicidad y el sufrimiento no pueden surgir sin este elemento de conciencia. [9]

Śaralomā, con el pelo puntiagudo, no estuvo de acuerdo, creyendo que “La naturaleza del alma es contraria a
dolor y sufrimiento y no podría ser responsable de provocarlos. [10] Es la mente, conocida como sattva, la que queda atrapada por rajas y tamas.
y causa el cuerpo y sus defectos.”[11]

Vāryovida, el maestro sanador, no estuvo de acuerdo y dijo: “La mente por sí sola no puede ser la causa,
ya que sin el cuerpo no hay enfermedad corporal ni lugar donde la mente pueda morar. [12] Por lo tanto, los seres vivos son el producto del alimento digestivo (rasa),
Así como el agua hace que varias cosas sean fuertes (llenas de savia),
La nutrición digestiva (rasa) se conoce como la causa del desarrollo. [13]

Hiraṇyākṣa dijo que el [nivel espiritual del] alma no puede ser un producto de la digestión (rasa), ni tampoco la mente, que no puede ser vista con los sentidos, pero tiene trastornos sensoriales. [14] Un ser humano está hecho de los [cinco elementos y el alma],
y la enfermedad viene a través de estos seis componentes.
Los sabios de la tradición Sāṁkhya dicen que somos un agregado de estos seis elementos. [15]

Cuando terminó de hablar, Kauśika, el creador del diccionario, dijo: No es así,
Sin una madre y un padre, ¿cómo puede uno surgir de los seis elementos? [16] Un humano nace de un humano, como una vaca de una vaca y un caballo de un caballo.
Se sabe que enfermedades como la diabetes son hereditarias, de esta manera la genética es la causa. [17]

Bhadrakāpya, que siempre es puntual, no estuvo de acuerdo y dijo: los ciegos no dan a luz.
a los ciegos, y también, ¿de dónde se originaron inicialmente los padres? [18] Las criaturas nacen de acciones anteriores y las enfermedades nacen de acciones anteriores.
Sin karma, los seres humanos y las enfermedades no nacen. [19]

Bharadvāja dijo que esto no es así, ya que el hacedor siempre procede a una acción,
Así que sin acción no hay resultados aparentes [del karma] que creen a un ser humano. [20] La naturaleza propia (svabhāva) es la causa de la existencia del ser humano y sus enfermedades,
Así como la naturaleza de [la tierra, el agua, el aire y] el fuego es dura, fluida, fluctuante y caliente. [21]

Kāṅkāya dijo que no es así porque los resultados iniciales ya existirían.
El éxito y el fracaso serían de la propia naturaleza, no causados ​​[por ninguna de las acciones de uno]. [22] Concluyó que la voluntad del Señor de las Creaciones (Prajāpati) creó
el mundo sensible e insensible, así como la felicidad y el sufrimiento. [23]

Entonces el monástico Ātreya dijo: no, el Señor de las Criaturas es siempre
favorable a la creación, y no les hace sufrir como a una persona cruel. [24] El ser humano y su enfermedad nacen del Tiempo, como
El mundo entero está controlado por el Tiempo y es el Tiempo quien causa todo. [25]

El sabio Punarvaṣu los escuchó debatir de esta manera y dijo:
“Es difícil ver ‘lo que es’ si te concentras sólo en un aspecto. [26]

Aquellos que expresan sus opiniones mientras refutan las opiniones de otros, como si su modalidad
es el final, simplemente seguirá girando y girando, [como el giro de] una prensa de aceite. [27]

Libérate de argumentos, pues se entiende que el hombre es de la naturaleza entre [estos puntos de vista],
Elimina el punto ciego (tamas) de tu modalidad para avanzar en el aprendizaje de este conocimiento. [28]

Los factores que en un estado saludable producen un ser humano,
Cuando estás en un estado malsano crea diversos desórdenes. [29]

Los sabios argumentan que su modalidad es la causa del ser humano y sus enfermedades. Es similar a lo que dice un nutricionista: la alimentación es la causa de la enfermedad, mientras que el quiropráctico afirma que la alineación ósea es la causa de la enfermedad, y un sanador energético afirma que son los bloqueos en el cuerpo energético los que causan la enfermedad. La conclusión es que todos los componentes que nos crean pueden estar desalineados y funcionar mal. Cuando el mecanismo que nos crea funciona, crea salud, y ese mismo factor, al funcionar mal, crea enfermedad.

El alma es un aspecto del ser humano que crea la experiencia de la vida. Cuando vivimos una vida que no está en consonancia con el propósito de nuestra alma, esta no quiere vivir en este cuerpo, lo que genera miseria y enfermedad. La mente está hecha de sattva y se desequilibra por rajas y tamas, lo que conduce a enfermedades mentales, emocionales y, finalmente, físicas. En estos casos, las enfermedades causadas por una vida o emociones negativas requieren guía y terapias espirituales y mentales.

La nutrición digestiva (rasa) puede fortalecer la salud, pero una digestión deficiente o la ingesta de alimentos poco saludables pueden causar enfermedades. La medicina china y el análisis general de la doṣa ayurvédica tienen en cuenta el equilibrio de los cinco elementos y su coordinador. Las enfermedades causadas por estas fuentes requieren hierbas y una dieta adecuada. Sin embargo, la predisposición genética de una persona también puede provocar ciertas enfermedades.

Algunas enfermedades son causadas por nuestra naturaleza (svabhāva). Así como el fuego es ardiente, algunas personas viven una vida acelerada con poco sueño, mientras que otras viven una vida perezosa con poco ejercicio. Aquí, una persona aprende prácticas que compensan o equilibran su naturaleza. Algunas enfermedades son el resultado de acciones de vidas presentes y pasadas (karma). Requieren donación y servicio (seva) para contrarrestar el karma negativo que genera sufrimiento y enfermedad en el presente.

Se enseña que el tiempo es la fuente de los seres humanos y la enfermedad, pero aquí el tiempo significa mucho más que el tiempo en un reloj o los efectos de una estación. El tiempo se define como cambio, y el primer cambio se produjo cuando Prakṛti se separó de Puruṣa. El tiempo es el impulso inicial (fuerza) que impulsó toda la creación. Todo cambia constantemente gracias al tiempo. Hay momentos de salud y felicidad en la vida, así como momentos de sufrimiento y enfermedad. Cuando el tiempo es la fuente de la enfermedad, la paciencia es la mejor medicina, junto con la oración/mantra y los rituales/puja para mitigar el lapso temporal.

Existen otros componentes que determinan quiénes somos y la enfermedad, que no se mencionan aquí, ya que esta no es una lista definitiva. Es indicativa de las ideologías más populares en el momento de la reunión. Todas estas diversas fuentes requieren un tratamiento basado en su origen. Si nos ciega nuestra modalidad y solo vemos nuestra forma de tratamiento, podemos fallarle al paciente.

Comprender las fuentes de la enfermedad e integrar terapias para trabajar en el nivel de manifestación del trastorno así como en la raíz es la mayor curación que se puede ofrecer.